“女媧補天”，是中國歷史上一段膾炙人口的神話故事。

戰(zhàn)國時的《列子·湯問》記載：“天地亦物也。物有不足，故昔者女媧氏煉五色石以補其闕；斷鰲之足以立四極。”

西漢時的《淮南子·覽冥訓》也記載：“往古之時，四極廢，九州裂，天不兼覆，地不周載?；馉f焱而不滅，水浩洋而不息。猛獸食顓民，鷙鳥攫老弱。于是，女媧煉五色石以補蒼天，斷鰲足以立四極，殺黑龍以濟冀州，積蘆灰以止淫水。蒼天補，四極正，淫水涸，冀州平，狡蟲死，顓民生。背方州，抱圓天?！?/p>

到唐朝，司馬貞的《三皇本紀》又記載:“當其(指女媧氏)末年也，諸侯有共工氏，任智刑，以強霸而不王。以水承木，乃與祝融戰(zhàn)。不勝而怒，乃頭觸不周山崩。天柱折，地維缺。女媧乃煉五色石以補天，斷鼇足以立四極，聚蘆灰以止滔水，以濟冀州。”

從這三個不同時代的三位作者的分別記載來看，《列子·湯問》，只是隨便一說而已，并不是專門為了講一個故事而說的那段話。

到《淮南子·覽冥訓》，則是做了一定的功課，就是為了講好這個故事。

所以，《淮南子·覽冥訓》的故事中，有背景、有地點、有行動、有過程。

但是，應(yīng)該是資料搜集還嫌不足，除了主角女媧氏外，《淮南子·覽冥訓》這個故事中，并沒有提到其他的什么人物。

而再到司馬貞的《三皇本紀》，那就相對是做足了功課，資料就搜集得相對比較齊全了。

所以，《三皇本紀》就既有背景、有地點、有行動、有過程，也有除女媧氏之外的其他人物——共工氏和祝融氏。

總的來說，故事發(fā)生的背景，就是當時祝融氏統(tǒng)領(lǐng)著天下，而共工氏不服，所以，共工氏乘著洪水爆發(fā)，“以水乘木”，“乃與祝融戰(zhàn)”，結(jié)果，就是共工氏“不勝而怒，乃頭觸不周山崩”。

這時候，女媧氏就“煉五色石以補天”，“斷鼇足以立四極”，“聚蘆灰以止滔水”，“以濟冀州”。

那么，我們再來逐個地分析理解，這個故事之敘事中的每句話，每個字詞，都是什么意思呢？

首先，共工氏“乃與祝融戰(zhàn)”的地點，是在“冀州”。

那么，冀州在哪里呢？

我們現(xiàn)在的河北省，其簡稱就是“冀”。

所以，古時的“冀州”，大概就是在現(xiàn)在的河北省中西部，到山西省的東部一帶。

而女媧氏“煉石補天”，是不是也在“冀州”呢？

大概不是啊。

因為，女媧氏是在共工氏“乃與祝融戰(zhàn)”的時候，去“以濟冀州”的。

這里面的一個“濟”字，表明她們是很多人喊著號子，一起過河，然后，才到達“冀州”。

所以，女媧氏她們不是“冀州”人，而是“冀州”以外的人。

當然，既然她們能夠“以濟冀州”，那也說明，她們其實離“冀州”并不是很遠，應(yīng)該是就在“冀州”的附近。

我們先不追究女媧氏是哪里人，也不追究她是在哪里“煉石補天”。

我們先看看，女媧氏她們到“冀州”去，是去干嘛呢？

因為，她是在共工氏“乃與祝融戰(zhàn)”，“不勝而怒，乃頭觸不周山崩”，導致“天柱折，地維缺”的情況下，去“以濟冀州”的。

所以，她們?nèi)ァ凹街荨?，就是為了解決共工氏和祝融氏之間的爭端，以求天下太平。

那么，她們?nèi)ァ凹街荨苯鉀Q爭端，求得天下太平的手段是什么呢？

我們發(fā)現(xiàn)，《三皇本紀》中的“以濟冀州”一句，在《淮南子》中，是多了三個字的，就是“殺黑龍”三個字。

那么，為什么《淮南子》中會多三個字，而《三皇本紀》中要少三個字，要把“殺黑龍”三個字去掉呢？

首先，我們得搞清楚，女媧氏所殺的這個“黑龍”，真的是一條龍嗎？

其實，龍是一種圖騰，是一種虛擬性的動物。

女媧氏是不可能殺龍的，她只能殺，以龍為圖騰的某個人，或某一群人。

還是在《三皇本紀》里，司馬貞就記載:庖犧氏“有龍瑞，以龍紀官，號曰龍師”。

所以，女媧氏所殺的這個“黑龍”，就是庖犧氏部族中的一個部落，或一支軍隊。

這個部落或這支軍隊，在庖犧氏部族里，以“黑龍”為名號。

那么，女媧氏“以濟冀州”，是為了去平息共工氏和祝融氏之間的紛爭，她去殺庖犧氏部族中的“黑龍”干什么呢？

這當然是由于，祝融氏，就是庖犧氏；“黑龍”，作為庖犧氏部族中的一個部落，就是祝融氏部族中的一個部落。

“祝融”的本意，就是春天冰雪融化的時候，舉行祭祀，以祈禱新的一年里農(nóng)業(yè)生產(chǎn)風調(diào)雨順，五谷豐登。

而古代社會，是神權(quán)至上的，舉行祭祀的人，就是部落或部族中的領(lǐng)導者。

所以，祝融氏，就是領(lǐng)導者的意思。

那么，相對的，共工氏，當然就是被領(lǐng)導者，就是勞動者——奴隸的意思。

《三皇本紀》記載，庖犧氏“代燧人氏繼天而王”。

所以，祝融氏就是庖犧氏，共工氏就是被征服的燧人氏。

這樣，女媧氏“殺黑龍”，當然就是去幫助燧人氏打擊庖犧氏，也就是幫助共工氏打擊祝融氏。

《三皇本紀》記載:“太皞庖犧氏，風姓。代燧人氏繼天而王……養(yǎng)犧牲以庖廚，故曰庖犧。有龍瑞，以龍紀官，號曰龍師……木德王，注春令，月令孟春，其帝太皞是也。都于陳，東封太山，立一百一十一年崩?！?/p>

另外，其《索引》中又記載:“伏犧葬南郡，或曰，冢在山陽高平之西也”。

而我們通過考古發(fā)現(xiàn):距今7400年，東北遼西地區(qū)的興隆洼文化，轉(zhuǎn)變?yōu)橼w寶溝文化；距今7100年，河北地區(qū)的磁山文化消失；距今7000年，河南地區(qū)的裴李崗文化消失；距今6500年，河南濮陽西水坡遺址，就出現(xiàn)了一座屬于趙寶溝文化之王墓的“天蓋墓”。

庖犧氏的“庖”，就是草原上的蒙古包。

庖犧氏的“犧”，繁體字為“犧”，字形結(jié)構(gòu)為“牜+羊+禾+丂+戈”，就是半農(nóng)半牧，以龍為圖騰，尚武好戰(zhàn)的祖先之意。

所以，庖犧氏的特征，正符合興隆洼文化和趙寶溝文化的特征。

而燧人氏，一般認為，其地望就在現(xiàn)在的河南商丘。

庖犧氏“代燧人氏繼天而王”，也就是趙寶溝文化，征服磁山文化和裴李崗文化，入主中原。

但是，庖犧氏又“立一百一十一年崩”。

這個記載，也是為我們現(xiàn)在的考古發(fā)現(xiàn)所證實的。

整個中原地區(qū)，就一座河南濮陽西水坡遺址的“天蓋墓”，是屬于趙寶溝文化。

這座“天蓋墓”，作為一座王墓，表明了趙寶溝文化確實入主過中原。

但是，只此一家，別無分店的曇花一現(xiàn)，又說明，趙寶溝文化，入主中原沒多久，就“立一百一十一年崩”了。

而趙寶溝文化入主中原后“立一百一十一年崩”的原因，就是共工氏“以水乘木”，“乃與祝融戰(zhàn)”，女媧氏又來“殺黑龍以濟冀州”，幫助共工氏打擊祝融氏。

《三皇本紀·索引》記載:“伏犧葬南郡，或曰，冢在山陽高平之西也”。

而河南濮陽西水坡的“天蓋墓”，就正是在“山陽高平之西”。

距今6400年，與河南濮陽西水坡“天蓋墓”落成的同時，東北遼西地區(qū)的趙寶溝文化，轉(zhuǎn)變?yōu)榧t山文化，而南方長江南岸和漢水西岸，則出現(xiàn)了大溪文化。

大溪文化和趙寶溝文化、紅山文化一樣，也是崇尚玉文化的。

所以，“伏犧葬南郡，或曰，冢在山陽高平之西也”的意思，就是伏羲氏的老王戰(zhàn)死，被匆忙地安葬在“山陽高平之西”，而他們的新王，就帶領(lǐng)大家逃到了南方；他們的新王死后，也安葬在南方。

那么，我們回頭再說女媧氏，她到底是哪里的人氏呢？她是在哪里“煉五色石以補天”呢？

女媧氏的“媧”，其中的“咼”，是“鬲”的誤寫。

而“鬲”，是馬家窯文化的典型并且重要的陶器，相當于后來的青銅器中的鼎。

而“媧”的讀音通“蛙”，“蛙”則是馬家窯文化族群的圖騰。

所以，女媧氏就是馬家窯文化族群的祖先。

媧氏這個名號，實際上就是馬家窯文化族群，給他們祖先們的謚號，實際上應(yīng)該是“有媧氏”。

而“媧”的前面，去“有”加“女”，變?yōu)椤芭畫z氏”，這大概就是后來的其他族群，為了將她們和伏羲氏對應(yīng)，而特意所做的改變，以突出她們有媧氏與伏羲氏之間特性的對比。

馬背上的伏羲，山水間的女媧。伏羲氏性情陽剛，女媧氏氣色陰柔。

馬家窯文化是仰韶文化的末期文化。

在她的前面，還有大地灣文化、半坡文化、廟底溝文化，都是屬于仰韶文化。

而距今6400年之前的仰韶文化，就是屬于半坡文化的發(fā)展時期。

所以，女媧氏就是半坡文化或大地灣文化的主人。

而在距今6400年前后，仰韶文化也是從渭水流域的上游，發(fā)展到了渭水流域的下游，接近了豫西和晉南。

所以，女媧氏才有可能去“以濟冀州”。

那么，女媧氏“煉五色石以補天”，到底是什么意思呢？

難道，女媧氏是真的補過天嗎？

實際上，這件事情，要從《五行圖》說起。

晉朝張華《博物志》曰:“石者，金之根甲；石流精以生水，水生木，木含火”。

在金屬未出現(xiàn)之前，其實，《五行圖》就早已存在。

當然，那時候的《五行圖》里，是不可能含有“金”元素的，相應(yīng)的元素，就是“石”。

所以，那時的“五行生克”就是:“石生水，水生木，木生火，火生土，土生石；石克木，木克土，土克水，水克火，火克石”。

所以，所謂的“煉五色石以補天”，到底是什么意思呢？

其實，就是一種宗教活動。

就是，女媧氏企圖通過以“火克石”的宗教儀式，來達到阻止“石生水”的目的。

“石”不生“水”了，洪水，不就被制止了嗎？

所以，我們看到，女媧氏“煉五色石以補天”的前提是，共工氏“以水乘木”，“乃與祝融戰(zhàn)”。

共工氏為什么要“以水乘木”，“乃與祝融戰(zhàn)”呢？

因為，庖犧氏，也就是伏羲氏、祝融氏，是“木德王”。

那么，相應(yīng)的，被庖犧氏所取代的燧人氏，就是“水德王”了。

所以，共工氏部族就認為，他們部族的神靈是“水神”。

這就是共工氏“以水乘木”，“乃與祝融戰(zhàn)”的原因。

洪水爆發(fā)，說明他們共工氏部族的神靈有威力啊，那么，他們借助他們部族的神靈的威力，去反抗祝融氏，就容易成功啊。

那么，洪水爆發(fā)，女媧氏又該怎么辦呢？

洪水爆發(fā)，對于所有要正常生活的人們來說，都是災(zāi)難。

所以，女媧氏當然是要制止洪水繼續(xù)蔓延。

所以，女媧氏就要“煉五色石以補天”。

而我們看到，女媧氏在“煉五色石以補天”之后，還有“斷鼇足以立四極”，“聚蘆灰以止滔水”，“殺黑龍以濟冀州”的舉動。

“殺黑龍以濟冀州”的含義，我們已經(jīng)分析過。

那么，這“斷鼇足以立四極”，“聚蘆灰以止滔水”，又是什么含義呢？

在理解了“煉五色石以補天”的含義之后，我們對“聚蘆灰以止滔水”的含義就應(yīng)該不難理解。

那就是以焚燒蘆葦?shù)姆绞?，實現(xiàn)“火生土”，從而達到“土克水”的目的，以制止洪水泛濫啊。

所以，“煉五色石以補天”和“聚蘆灰以止滔水”的目的是一樣的，都是為了制止洪水泛濫。

那么，“斷鼇足以立四極”是什么意思呢？

理解這句話的含義，我們就要首先了解，當時的天下，是有四大部族勢力的。

女媧氏、祝融氏、共工氏是三大部族勢力，另外還有一大部族勢力，就是山東地區(qū)的北辛文化族群。

而且，當時的共工氏之所以會“以水乘木，乃與祝融戰(zhàn)”，最根本的原因，還是由于庖犧氏“都于陳，東封泰山”，去與北辛文化族群作戰(zhàn)。

“都于陳”，就是以河南淮陽為都邑。

“東封泰山”，就是要將他們庖犧氏部族的“木神”請到東方的泰山，“以歸正位”。

但是，他們在進攻山東，奪取泰山的時候，遭到山東地區(qū)北辛文化族群的強烈抵抗。

這時，共工氏看到祝融氏沒有拿下泰山，也就是祝融氏部族的“木神”沒有歸于其東方“正位”。

那么，在這種情況下，祝融氏的江山?jīng)]有得到他們的“木神”很好的保佑，就是不周全的。

所以，共工氏才敢于奮力一搏，去“頭觸不周山崩”。

我們可以看到，山東地區(qū)到現(xiàn)在還有“泰山石敢當”的宗教習俗。

那么，泰山石，敢當誰呢？

就是敢當祝融氏部族的“木神”啊。

因為“石克木”，而祝融氏部族的神靈是“木神”，所以，北辛文化族群就以他們的神山——泰山上的“石神”，來抵擋祝融氏部族的“木神”。

所以，祝融氏，是被北辛文化族群、共工氏部族、女媧氏部族聯(lián)合打敗的。

當祝融氏被打敗，其主力部隊逃到南方之后，女媧氏就號召“斷鼇足以立四極”。

其中的“斷鰲足”，就是勸說四大部族，不要依仗武力，做不安分的主動；“立四極”，就是號召四大部族勢力，各自建立自己的神權(quán)與政權(quán)，大家相互尊重。

我們可以看到，在神農(nóng)氏時代(距今6500到距今5500年)的很多文化遺址里，都有“無足玉龜”(山東地區(qū)是龜殼)和“八角星紋”。

這其實就是女媧氏的“斷鼇足以立四極”得到各部族響應(yīng)的表現(xiàn)。

”無足玉龜”，就是象征各部族的領(lǐng)袖們，接受了女媧氏“斷鰲足”的號召，沒有了不安分的思想。

”八角星紋”，就是象征四大部族聯(lián)合各自領(lǐng)地里的其他小部族，組成四面八方，大家相互尊重，在天下共同的領(lǐng)袖神農(nóng)氏的領(lǐng)導下，和平共處。

神農(nóng)氏時代，仰韶文化得到了極大的發(fā)展，從渭水流域擴張到了整個中原。

但是，不要以為，這是女媧氏部族向中原地區(qū)擴張了。

其實，這是神農(nóng)氏向天下傳播先進的文化，而他們女媧氏部族的文化，幾乎被中原地區(qū)的共工氏部族，照單全收的結(jié)果。

試想，女媧氏既然提倡“斷鼇足以立四極”，她們還可能向中原地區(qū)擴張，去搶占中原地區(qū)共工氏部族的地盤嗎？

那么，后來呢？神農(nóng)氏時代之后，女媧氏部族還是繼續(xù)生活在她們的渭水流域嗎？

其實，不等到神農(nóng)氏時代之后，女媧氏部族就開始了分化。

一部分女媧氏后裔，就開始向西方出走，從而形成了馬家窯文化。

這其中的原因，應(yīng)該是生產(chǎn)力的發(fā)展，社會財富的增加，造成了人們的思想變化，女媧氏部族，逐步在由氏族公社，向私有制社會轉(zhuǎn)變。

在這個轉(zhuǎn)變的過程中，由于部落發(fā)生分裂，一部分對現(xiàn)實不滿的人，就離開他們所不滿的現(xiàn)實，而前往另外的地方，去尋找他們心中的希望。

而在女媧氏部族的本身，有一部分人離開自己故鄉(xiāng)的時候，另有一些其他部族的人們，卻陸續(xù)來到她們渭水流域，成為了她們這里的新居民。

這第一批來到的，就是中原地區(qū)共工氏部族和山東地區(qū)蚩尤氏部族的逃難的人們。

由于女媧氏“以濟冀州”，幫助共工氏部族和蚩尤氏部族，打敗了伏羲氏部族；加上歷代的神農(nóng)氏炎帝領(lǐng)導天下，維護天下秩序，使共工氏部族和蚩尤氏部族的人們，對女媧氏部族懷有宗教般的情感，所以，在阪泉之戰(zhàn)和涿鹿之戰(zhàn)之后，戰(zhàn)敗的共工氏部族和蚩尤氏部族的人們，就紛紛向他們心中的圣地——女媧氏部族所居住的渭水流域這邊逃難。

考古人員在寶墩文化遺址中，發(fā)現(xiàn)一些人有口含石球，敲掉門牙的習俗，而這正是北辛文化族群的后裔——大汶口第一期文化族群的習俗。

這說明，在涿鹿之戰(zhàn)蚩尤氏戰(zhàn)敗之后，他們部族的一些人，確實是逃到了西方；然后，又和女媧氏部族的一些人一起，繼續(xù)南逃，從而創(chuàng)造了寶墩文化。

在中原和山東地區(qū)的逃難者第一批來到渭水流域之后，距今5000年，紅山文化族群，就又有一批人來到了渭水流域。

紅山文化族群，為什么會來到渭水流域呢？

這就又要接著講關(guān)于女媧氏“以濟冀州”，《淮南子》的記載，和《三皇本紀》的記載 為什么不同了。

《淮南子》記載的，是“殺黑龍以濟冀州”；而《三皇本紀》，是“以濟冀州”，去掉了“殺黑龍”三個字。

為什么《三皇本紀》要去掉“殺黑龍”三個字呢？

因為，這樣的記述，是不準確的。

女媧氏打敗了黑龍氏部落，并沒有消滅他們，而是把他們帶回了陜西，使他們變成了后來的少典氏。

正是少典氏，孕育了后來的黃帝世系。

黃帝為什么“有云瑞，故以云紀事”呢？

因為，云聚為黑，他們的祖先就是黑龍氏啊。

少典氏——黃帝，本是屬于伏羲氏部族。他們和紅山文化族群，是同一個族群，同一個祖先。

所以，紅山文化族群在遭遇其他游牧民族攻擊的時候，就去投靠他們的同族兄弟，就通過少典氏部族，進入了渭水流域。

后來，黃帝對北方游牧民族的戰(zhàn)爭失敗，顓頊大帝繼續(xù)和北方游牧民族大戰(zhàn)。

而顓頊大帝的戰(zhàn)略前線，就是陜西北部的老虎山文化區(qū)，那里是黃帝世系和紅山文化族群西逃的居民的共聚區(qū)。

這樣，原本在太湖流域的顓頊世系，也就是所謂的夏族(實際上是顓頊大帝的母族為夏族)，就也來到了渭水流域。

這實際上就是華夏民族的真正由來。

北方屬華，南方屬夏。南北結(jié)合，就成為了華夏。

那么，在其他族群紛紛因為各種原因，來到渭水流域的時候，原本就生活在渭水流域的女媧氏部族的后裔們，又是什么反應(yīng)呢？

他們原本就有向西、向南遷徙和發(fā)展的趨勢，在其他族群紛紛來到，社會局面更加復(fù)雜的情況下，他們當然就會加大力度，進一步地向西、向南遷徙發(fā)展了。

所以，今天的西藏、尼泊爾，乃至東南亞的緬甸等地，就都有女媧氏的后裔。

為什么起源于尼泊爾的佛教，在中國本土，還會勝過本是起源于中國的道教呢？

我們看看，如來佛坐下的蓮花，與馬家窯文化中的蛙，有什么關(guān)聯(lián)呢？

蛙，是馬家窯文化族群的圖騰。

這馬家窯文化族群的圖騰——蛙，不就是經(jīng)常坐在荷葉上的嗎？

而荷葉所供養(yǎng)和滋潤的，又是什么呢？

不就是蓮花嗎？

這就是說，蛙就是蓮花，蓮花就是蛙。

所以，佛教文化，其實就是馬家窯文化的發(fā)展，她本來就是我們遠古的中華文化的一個分支，她從西土而來，不過就是一種出口轉(zhuǎn)內(nèi)銷而已。

所以，所有信奉佛教的人，其實，基本上在血緣上，就是一家人。

這么說，馬家窯文化向西方遷徙發(fā)展了，那么，在渭水流域，還有沒有女媧氏或神農(nóng)氏的后裔呢？

當然有。

不是萬不得已，誰愿意背井離鄉(xiāng)呢？

向外發(fā)展的，終究是少數(shù)，大多數(shù)女媧氏或神農(nóng)氏的后裔，其實還是頂著壓力，堅守故鄉(xiāng)的。

在商朝，我們就看到，史籍多次記載“高宗伐鬼方”。

那么，這個“鬼方”在哪里呢？他們又是什么人呢？

“鬼方”，在商朝的西北部，大概就是今天的山西、陜北一帶，當然就是傳統(tǒng)的女媧氏部族居住區(qū)。

他們是什么人呢？

這就要我們知道，“鬼”是什么？

“鬼”，就是一個人的頭上帶著一個大大的面具。

那么 ，這樣的形象，我們在考古學上有沒有發(fā)現(xiàn)呢？

事實上，在仰韶文化西安半坡文化遺址中，我們就發(fā)現(xiàn)了這個形象。

西安半坡文化遺址出土的“人面魚紋彩陶盆”，上面的“人面魚紋”，不就是一個大大的面具套在人的頭上嗎？

當然，當時的人們是以魚為圖騰，所以，面具上畫的就是魚。到后來人們又以蛙為圖騰，面具當然又要畫上蛙。

總之，神靈可以變化，這種跳大神的方式不會變，就是人頭上套上一個大面具。

這樣的模仿神靈的形象，就是“鬼”。

而這種“鬼”，就是女媧氏部族與神靈交流的一種方式。

這樣的與神靈交流的方式，直到解放前，還在西南地區(qū)的少數(shù)民族中存在。

而這些少數(shù)民族，很大的可能性，就是女媧氏的后裔。

所以，“高宗伐鬼方”的“鬼方”，就是女媧氏的后裔。

她表明直到商朝，女媧氏的后裔還在渭水流域生活，并且保留著其祖先的敬奉神靈的方式。